一、禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计有何影响？
禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计影响
日本“禅宗”与“茶道”是宗教文化史上很好的结合。由中国传去的佛教禅理同茶道有机形成“茶禅一体”的独特艺术形式。
说到茶道，不得不叹服于日本本土审美改造意识，他们将“和、静、清、寂”的禅学神髓以近乎于刻板的形式倾注在各种流派的茶会中，禁锢了享茶本身的乐趣，但却因此更符合宗教和贵族阶层对于理性禅意味的追求和交流需要。
从庭院到画卷到主客间对话，都有严格限制，对茶具的欣赏也是一个程序化了的、强调宁静与古朴的必要。在这种近乎于苛求和挑剔的环境中，被做为欣赏对象的“茶道具”制作必然会受到空前的重视。就如同插花要符合茶会的主题一样，使用的茶具更要符合禅意精神，体现出茶的简约和高雅清幽。
对意境的追求，尤其是古朴的追求，使得日本陶瓷的整体艺术造型呈现出特有的“古拙与简朴”，远离了繁复的色彩，把禅的枯寂和宁静演义得淋漓尽致，对细节则究至极致。
“纯粹的模仿到和本土文化结合，走出一条日本式的道路。”看看现今在中国早已经失传的天目碗，在日本却得以保留。据说天目山本是宋代参佛圣地，扶桑使者学佛，见此茶碗，甚为喜爱，大量东携，故而今日仍有收藏。
按照现今人的观点，恐怕很难理解看上去一个普通的碗居然价值连城。当然这也是贵族阶层参与的一个非正常的结果所导致。
(以上原创，以下摘抄参考）
备注：
瓷器制造是在13世纪开始的。13世纪20年代，日本人加藤四郎右卫门到中国福建学习制瓷技术,5年后归国，在濑户设厂制造黑釉瓷器。后濑户迅速发展成为日本陶瓷业的中心。16世纪的江户时代，日本人吴祥瑞前往中国景德镇，后带回瓷器的制造秘术，并在有田郡设厂生产青花瓷。初期的青花瓷简洁精致，很快由荷兰船商运销欧洲。有田郡厂后来由酒井田继续经营，并开发了釉上装饰技艺，称为柿右卫门瓷，真正烧制陶器是在镰仓时代，濑户一个叫藤四郎的人从中国引入了技术，制造水壶、香炉、佛具等。以后直到室町时代，除了濑户以外，信乐、常滑、丹波、备前、越前等地也能制造陶器了，被称作 日本的六大古窑。再后来1616年，朝鲜的李参平在肥前有田成功地烧制了瓷器，日本的陶瓷制作就此开始了。接着有各种烧器产生，其中伊万里瓷器在欧洲也享有盛誉。
京烧：在京都制造的陶瓷器总称为京烧，又叫清水烧。京烧质地细腻，色彩和谐。盘子、花瓶、茶具和具有很高艺术价值的工艺瓷器都是很好的旅游纪念品。
二、禅茶一味的近义词？
禅意茶香、禅意茶道、慢茶、闲云野鹤茶等都可以作为。因为禅茶一味是指一种注重内心冥想和悟道的茶道，所以其近义词可以通过描述茶的氛围、内涵和精神等方面来展现其本质，使人们更好地理解和体验禅茶文化。在此推荐深山流水茶、莲花盛开茶、白雪皑皑茶等禅茶品种，以及一些相关的禅修机构和茶艺馆，来进一步延伸禅茶一味的内涵和魅力。
三、和敬清寂解释？
“和、敬、清、寂”是日本茶道的精神，是融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
（一）和
“和”，既表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神。“和谐”注重形式方面，“和悦”则表示内在的感情，茶室里的气氛就是在这种“和”的精神下建立起来的。在茶事进行中有触觉上的和，嗅觉上的和，视觉上的和及听觉上的和。
（二）敬
敬的思想本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。最能体现这种“敬”的意念的，应是茶汤中的“一座建立”，所谓“一座”，是指参与茶事的所有的人，“一座建立”是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造、共享一个和谐的茶室气氛。在茶室中，宾主共置于一个没有差别的、没有高低贵贱之分的位置上，在这里相敬相爱，情感出于“本心”的流露而达到自然的、非理性的交融。
（三）清
清即清洁，有时也指整齐。当然，茶道四谛中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水，在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。
（四）寂
作为茶道四谛的第四个构成要素，寂也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。在这个概念上，禅与茶被密切地联系在一起。“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”，它还在佛典中被用作“死”、“涅槃”、“无”的意思。在茶道中，这个词又与“贫寡”“至纯”“孤绝”的意思相近，即当修禅者或是茶人完成了对各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界，这里没有声音，没有色彩。“死”虽然是令俗人伤心的，但谁能否定死对于生来说更富于原始性、归属性，比生占用的时间更悠长呢？死是绝对的，而生是相对的。死亦被称作“无”的世界，“无”又是产生“有”的本源，佛教的轮回思想给了人们再生的希望。
四、禅茶什么意思？
禅茶是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶。主要用于供佛、待客、自饮、结缘赠送等。禅是一种境界。讲求的“禅茶一味”，“禅”是心悟，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。“茶禅一味”的禅茶文化，是中国传统文化史上的一种独特现象，也是中国对世界文明的一大贡献。茶与禅本是两种文化，在其各自漫长的历史发展中发生接触并逐渐相互渗入、相互影响，最终融合成一种新的文化形式，即禅茶文化。
日本禅寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮 ”茶亭建筑雅致，环境清幽，是我国禅寺“茶堂”“茶寮”在日本的发展。可以说中国品茶之风始于寺院，盛行于寺院，唐宋之后，品茶之风更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宫贵族，直至广泛的社会大众。[1]文化内涵禅茶文化的精神是“正、清、和、雅”，禅茶的“正”就是八正道，“清”就是清净心，“和”就是六和敬，“雅”就是脱俗。禅茶与八正道泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。 此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。
五、赵州茶的禅宗典故的意思？
唐代僧人从谂禅师(778～897)住赵州观音院(今石家庄赵县柏林禅寺),人称“赵州古佛”。史载：有僧到赵州参拜从谂。师问二新道：“上座曾到此间否?”云：“不曾到。”师云：“吃茶去！”又问那一人：“曾到此间否？”云：“曾到。”师云：“吃茶去!”院主问：“和尚！不曾到，教伊吃茶去，即且置，曾到，为何教伊吃茶去?”师云:“院主。”院主应诺。师问：“吃茶去！”
从谂禅师这三声颇有回味的“吃茶去”被世人看成是“赵州禅关”，并成为禅林以及茶文化一大著名典故。因茶能清心,在“人我同心,心我同体”的气氛之中,易于进入禅茶的真实境界，见到自己的本来面目，明心见性。由于其高深的理念和深刻的意境，对中国茶道的形成产生了重大的影响。因而“吃茶去”作为禅的“悟道”方式,构成了“茶禅一味”的至高智慧境界。
不论是中国茶道，还是从中国传续过去的日本茶道和韩国茶礼，其思想背景皆为佛教，其思想的核心皆为“禅”。茶道是从禅宗而来,同时也以禅宗为依归。有学者研究表明:佛教在唐代完成了中国化进程，出现重大变化，产生最重要的流派——禅宗。禅宗强调“顿悟”，它以通过寺庙茶事活动,追求“清、寂、和、敬”的思想禅境，形成了“茶禅一味”的宗教茶文化。
“吃茶去”成为禅林法语，更重要的是创造了饮茶意境,把禅的哲学精神与茶结合起来。所谓“智者悟禅,清茶一杯”“欲问禅，想想茶”“茶道至深，即可通禅”等正是“吃茶去”精神理念的真实体现。茶是客观物质的,但物质可以变为精神,从看得见、闻得到、品得出的色、香、味，到看不见、摸不着的“内心清静”，正是茶道之灵魂。因而有人认为，赵州茶是“禅茶一味”肇始标志。赵州茶的出现标志着佛教“禅宗茶道”的正式形成，也为“大唐茶道”及“中国茶道”的形成奠定了基础。
大凡世上对“吃茶去”或“茶禅一味”崇尚者,无论是日、韩茶道组织，还是国内外茶文化机构,均以拜祭赵州古佛而自豪。只因有了“吃茶去”，才使禅学理念融入了生活；也因有了“吃茶去”，才使茶文化有了更广泛的文化内涵。
换言之，由于“吃茶去”加深了茶文化的内涵而走向大众化，故而“吃茶去”超越了宗教、政治和思想，只管滋养人类的生命。于是，许多茶人把“吃茶去”当作是一种享受和乐趣;许多国际茶会谈论着“吃茶去”；许多国内外茶社的四壁翰墨飘香着“吃茶去”；许多茶人的名片上印上了大小不等的“吃茶去”作为励志目标；许多国内外书画名家纷纷挥墨着“吃茶去”条幅作赠礼；许多诗人的思绪跟随着“吃茶去”突然涌动起无数诗篇……其影响、其效应、其知名度已不亚于同处一地的“天下第一桥”赵州桥。