一、禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计有何影响？
禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计影响
日本“禅宗”与“茶道”是宗教文化史上很好的结合。由中国传去的佛教禅理同茶道有机形成“茶禅一体”的独特艺术形式。
说到茶道，不得不叹服于日本本土审美改造意识，他们将“和、静、清、寂”的禅学神髓以近乎于刻板的形式倾注在各种流派的茶会中，禁锢了享茶本身的乐趣，但却因此更符合宗教和贵族阶层对于理性禅意味的追求和交流需要。
从庭院到画卷到主客间对话，都有严格限制，对茶具的欣赏也是一个程序化了的、强调宁静与古朴的必要。在这种近乎于苛求和挑剔的环境中，被做为欣赏对象的“茶道具”制作必然会受到空前的重视。就如同插花要符合茶会的主题一样，使用的茶具更要符合禅意精神，体现出茶的简约和高雅清幽。
对意境的追求，尤其是古朴的追求，使得日本陶瓷的整体艺术造型呈现出特有的“古拙与简朴”，远离了繁复的色彩，把禅的枯寂和宁静演义得淋漓尽致，对细节则究至极致。
“纯粹的模仿到和本土文化结合，走出一条日本式的道路。”看看现今在中国早已经失传的天目碗，在日本却得以保留。据说天目山本是宋代参佛圣地，扶桑使者学佛，见此茶碗，甚为喜爱，大量东携，故而今日仍有收藏。
按照现今人的观点，恐怕很难理解看上去一个普通的碗居然价值连城。当然这也是贵族阶层参与的一个非正常的结果所导致。
(以上原创，以下摘抄参考）
备注：
瓷器制造是在13世纪开始的。13世纪20年代，日本人加藤四郎右卫门到中国福建学习制瓷技术,5年后归国，在濑户设厂制造黑釉瓷器。后濑户迅速发展成为日本陶瓷业的中心。16世纪的江户时代，日本人吴祥瑞前往中国景德镇，后带回瓷器的制造秘术，并在有田郡设厂生产青花瓷。初期的青花瓷简洁精致，很快由荷兰船商运销欧洲。有田郡厂后来由酒井田继续经营，并开发了釉上装饰技艺，称为柿右卫门瓷，真正烧制陶器是在镰仓时代，濑户一个叫藤四郎的人从中国引入了技术，制造水壶、香炉、佛具等。以后直到室町时代，除了濑户以外，信乐、常滑、丹波、备前、越前等地也能制造陶器了，被称作 日本的六大古窑。再后来1616年，朝鲜的李参平在肥前有田成功地烧制了瓷器，日本的陶瓷制作就此开始了。接着有各种烧器产生，其中伊万里瓷器在欧洲也享有盛誉。
京烧：在京都制造的陶瓷器总称为京烧，又叫清水烧。京烧质地细腻，色彩和谐。盘子、花瓶、茶具和具有很高艺术价值的工艺瓷器都是很好的旅游纪念品。
二、传统茶文化对孩子的教育意义？
茶的味道初品淡而无味，还有一点苦涩的味道，没有甜味，但回味久了，自有一种醇香，如禅宗所谓的“如人饮水，冷暖自知”，喝茶如同禅悟，禅茶一味是茶文化的精髓。让孩子了解茶文化，也是培养孩子对中华优秀传统文化的认同感。
三、什么叫功夫茶？
“功夫茶”，并非一种茶叶或茶类的名字。而是一种泡茶的技法。之所以叫“功夫茶”，是因为这种泡茶的方式极为讲究。操作起来需要一定的功夫，此功夫，乃为沏泡的学问，品饮的功夫。
“功夫茶”起源于宋代，在广东的潮州府（今潮汕地区）及福建的漳州一带最为盛行，乃唐、宋以来品茶艺术的承袭和深入发展。苏辙有诗曰：“闽中茶品天下高，倾身事茶不知劳”。
品“功夫茶”是潮汕地区很出名的风俗之一，在潮汕本地，家家户户都有功夫茶具，每天必定要喝上几轮。即使是乔居外地或移民海外的潮汕人，也仍然保存着品“功夫茶”这个风俗。可以说，有潮汕人的地方，便有“功夫茶”的影子。
“功夫茶”以浓度高著称，初喝似嫌其苦，习惯后则嫌其他茶不够滋味了。“功夫茶”采用的是乌龙茶叶，如铁观音、水仙和凤凰茶。乌龙茶介乎红、绿茶之间，为半发酵茶，只有这类茶才能冲出“功夫茶”所要求的色香味。
“功夫茶”的茶具，包括炉子，是红泯小炭炉，一般高一尺二寸，茶锅为细白泥所制，锅炉高二寸，底有碗口般大，单把长近三寸，冲罐如红柿般大，乃潮州泥制陶壶，茶杯小如核桃，乃瓷制品，其壁极薄。
茶池形状如鼓，瓷制，由一个作为“鼓面”的盘子和一个类似“鼓身”的圆罐组成。盘子上有小眼四个，为漏水所用。而圆罐则用于容纳由盘子漏下的废茶水。
“功夫茶”所用的冲罐（茶壶），并非买来就用，而要先以茶水“养壶”。
一把小壶，须先以“洗茶”（即泡茶时的第一道茶）之水频频倒入其中，养上三月有余，方可正式使用。
四、茶亦禅亦道，酒亦儒亦侠是什么意思？
茶亦禅亦道，酒亦儒亦侠是一种文化现象。它传达了一种“雅俗共赏”的思想，即一些传统文化的元素如茶道、禅宗、道家等和一些传统文化沾点边的元素如品酒、儒家、武侠等可以融为一体，相互促进。这种文化现象同时也反映了人们对生活方式和生活态度的思考，即把生活看作一种完整的体系，不同的元素可以相互融合，以达到更高的境界，同时也说明人们对不同文化之间的交流和融合的关注和重视。此外，茶亦禅亦道，酒亦儒亦侠也传递了一种对人生追求的理念，强调修为和人格的培养，以及借鉴历史中的一些优秀品质和行为准则，提升自己的品质和素养。
五、中国茶道和日本茶道的本质区别？
中国茶道和日本茶道的区别有：
一、流派不同：
日本茶道它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。
整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也是有定式的。正是定式的不同，才使日本茶道分成了许多不同流派。
日本茶道，主要以三千家作为流派的禅宗茶道，而现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。
中国茶道，也称中国茶文化，则有四大不同的流派，分别为：贵族、雅士、禅宗以及世俗。其中，贵族的重点在于茶的品与质，雅士在于茶之韵，禅宗目的是参禅悟道，世俗在于茶之味，通过品茶享受人生。
二、制作工艺不同：
日本茶道在烹茶过程中，是特别讲究精细的茶末的。而中国则将重点放在茶叶上，中国在制茶技艺上面是极其讲究的。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书记载，日本种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。
三、构成要素不同：
到了江户时期，也是日本茶道的灿烂辉煌时期，日本吸收消化中国茶文化后终于形成了具有本民族特色的日本茶道，明显地表现是其构成要素不同。对于日本茶道，其构成要素主要体现在五大方面：茶食、点茶、茶花、建筑、道具。
中国茶道，其主要构成要素主要体现在：茶艺、茶人、主题、程序、环境。这样看来，中国茶文化更讲究意境。
六、和敬清寂解释？
“和、敬、清、寂”是日本茶道的精神，是融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
（一）和
“和”，既表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神。“和谐”注重形式方面，“和悦”则表示内在的感情，茶室里的气氛就是在这种“和”的精神下建立起来的。在茶事进行中有触觉上的和，嗅觉上的和，视觉上的和及听觉上的和。
（二）敬
敬的思想本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。最能体现这种“敬”的意念的，应是茶汤中的“一座建立”，所谓“一座”，是指参与茶事的所有的人，“一座建立”是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造、共享一个和谐的茶室气氛。在茶室中，宾主共置于一个没有差别的、没有高低贵贱之分的位置上，在这里相敬相爱，情感出于“本心”的流露而达到自然的、非理性的交融。
（三）清
清即清洁，有时也指整齐。当然，茶道四谛中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水，在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。
（四）寂
作为茶道四谛的第四个构成要素，寂也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。在这个概念上，禅与茶被密切地联系在一起。“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”，它还在佛典中被用作“死”、“涅槃”、“无”的意思。在茶道中，这个词又与“贫寡”“至纯”“孤绝”的意思相近，即当修禅者或是茶人完成了对各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界，这里没有声音，没有色彩。“死”虽然是令俗人伤心的，但谁能否定死对于生来说更富于原始性、归属性，比生占用的时间更悠长呢？死是绝对的，而生是相对的。死亦被称作“无”的世界，“无”又是产生“有”的本源，佛教的轮回思想给了人们再生的希望。