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赵州茶的禅宗典故的意思?

来源:www.bxwzhw.com   时间:2023-06-24 12:31   点击:67  编辑:admin   手机版

一、赵州茶的禅宗典故的意思?

唐代僧人从谂禅师(778~897)住赵州观音院(今石家庄赵县柏林禅寺),人称“赵州古佛”。史载:有僧到赵州参拜从谂。师问二新道:“上座曾到此间否?”云:“不曾到。”师云:“吃茶去!”又问那一人:“曾到此间否?”云:“曾到。”师云:“吃茶去!”院主问:“和尚!不曾到,教伊吃茶去,即且置,曾到,为何教伊吃茶去?”师云:“院主。”院主应诺。师问:“吃茶去!”

从谂禅师这三声颇有回味的“吃茶去”被世人看成是“赵州禅关”,并成为禅林以及茶文化一大著名典故。因茶能清心,在“人我同心,心我同体”的气氛之中,易于进入禅茶的真实境界,见到自己的本来面目,明心见性。由于其高深的理念和深刻的意境,对中国茶道的形成产生了重大的影响。因而“吃茶去”作为禅的“悟道”方式,构成了“茶禅一味”的至高智慧境界。

不论是中国茶道,还是从中国传续过去的日本茶道和韩国茶礼,其思想背景皆为佛教,其思想的核心皆为“禅”。茶道是从禅宗而来,同时也以禅宗为依归。有学者研究表明:佛教在唐代完成了中国化进程,出现重大变化,产生最重要的流派——禅宗。禅宗强调“顿悟”,它以通过寺庙茶事活动,追求“清、寂、和、敬”的思想禅境,形成了“茶禅一味”的宗教茶文化。

“吃茶去”成为禅林法语,更重要的是创造了饮茶意境,把禅的哲学精神与茶结合起来。所谓“智者悟禅,清茶一杯”“欲问禅,想想茶”“茶道至深,即可通禅”等正是“吃茶去”精神理念的真实体现。茶是客观物质的,但物质可以变为精神,从看得见、闻得到、品得出的色、香、味,到看不见、摸不着的“内心清静”,正是茶道之灵魂。因而有人认为,赵州茶是“禅茶一味”肇始标志。赵州茶的出现标志着佛教“禅宗茶道”的正式形成,也为“大唐茶道”及“中国茶道”的形成奠定了基础。

大凡世上对“吃茶去”或“茶禅一味”崇尚者,无论是日、韩茶道组织,还是国内外茶文化机构,均以拜祭赵州古佛而自豪。只因有了“吃茶去”,才使禅学理念融入了生活;也因有了“吃茶去”,才使茶文化有了更广泛的文化内涵。

换言之,由于“吃茶去”加深了茶文化的内涵而走向大众化,故而“吃茶去”超越了宗教、政治和思想,只管滋养人类的生命。于是,许多茶人把“吃茶去”当作是一种享受和乐趣;许多国际茶会谈论着“吃茶去”;许多国内外茶社的四壁翰墨飘香着“吃茶去”;许多茶人的名片上印上了大小不等的“吃茶去”作为励志目标;许多国内外书画名家纷纷挥墨着“吃茶去”条幅作赠礼;许多诗人的思绪跟随着“吃茶去”突然涌动起无数诗篇……其影响、其效应、其知名度已不亚于同处一地的“天下第一桥”赵州桥。

二、禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计有何影响?

  禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计影响

  日本“禅宗”与“茶道”是宗教文化史上很好的结合。由中国传去的佛教禅理同茶道有机形成“茶禅一体”的独特艺术形式。

  说到茶道,不得不叹服于日本本土审美改造意识,他们将“和、静、清、寂”的禅学神髓以近乎于刻板的形式倾注在各种流派的茶会中,禁锢了享茶本身的乐趣,但却因此更符合宗教和贵族阶层对于理性禅意味的追求和交流需要。

  从庭院到画卷到主客间对话,都有严格限制,对茶具的欣赏也是一个程序化了的、强调宁静与古朴的必要。在这种近乎于苛求和挑剔的环境中,被做为欣赏对象的“茶道具”制作必然会受到空前的重视。就如同插花要符合茶会的主题一样,使用的茶具更要符合禅意精神,体现出茶的简约和高雅清幽。

  对意境的追求,尤其是古朴的追求,使得日本陶瓷的整体艺术造型呈现出特有的“古拙与简朴”,远离了繁复的色彩,把禅的枯寂和宁静演义得淋漓尽致,对细节则究至极致。

  “纯粹的模仿到和本土文化结合,走出一条日本式的道路。”看看现今在中国早已经失传的天目碗,在日本却得以保留。据说天目山本是宋代参佛圣地,扶桑使者学佛,见此茶碗,甚为喜爱,大量东携,故而今日仍有收藏。

  按照现今人的观点,恐怕很难理解看上去一个普通的碗居然价值连城。当然这也是贵族阶层参与的一个非正常的结果所导致。

  (以上原创,以下摘抄参考)

  备注:

  瓷器制造是在13世纪开始的。13世纪20年代,日本人加藤四郎右卫门到中国福建学习制瓷技术,5年后归国,在濑户设厂制造黑釉瓷器。后濑户迅速发展成为日本陶瓷业的中心。16世纪的江户时代,日本人吴祥瑞前往中国景德镇,后带回瓷器的制造秘术,并在有田郡设厂生产青花瓷。初期的青花瓷简洁精致,很快由荷兰船商运销欧洲。有田郡厂后来由酒井田继续经营,并开发了釉上装饰技艺,称为柿右卫门瓷,真正烧制陶器是在镰仓时代,濑户一个叫藤四郎的人从中国引入了技术,制造水壶、香炉、佛具等。以后直到室町时代,除了濑户以外,信乐、常滑、丹波、备前、越前等地也能制造陶器了,被称作 日本的六大古窑。再后来1616年,朝鲜的李参平在肥前有田成功地烧制了瓷器,日本的陶瓷制作就此开始了。接着有各种烧器产生,其中伊万里瓷器在欧洲也享有盛誉。

  京烧:在京都制造的陶瓷器总称为京烧,又叫清水烧。京烧质地细腻,色彩和谐。盘子、花瓶、茶具和具有很高艺术价值的工艺瓷器都是很好的旅游纪念品。

三、禅茶属于哪种茶叶?

禅茶属于一种茶类,是寺院茶,和尚茶,居士茶。

事实上“禅茶”与“茶禅”在本质上是有区别的,“禅茶”就是一种概念茶;而“茶禅”是人与茶之间活动而进行的禅修,是一种意识形态,是一种精神。

若以禅入茶,茶有了禅,就增加文化氛围,增加精神属性,茶就有了质的飞跃;以茶入禅,禅有了茶,就增加了生活的品味,丰富了生活的内涵,禅就更具有实用性了。

四、禅茶一味是什么意思?

禅茶一味是指禅宗和茶道相结合的一种文化现象。禅宗和茶道都追求“自然、质朴、无为”的精神境界,注重内心的净化和冥思,即使在日常的生活中也要坚持细节和精致的品质。

禅茶一味这种文化具有多方面的意义,不仅仅在于品饮茶时的感悟和领悟,更体现了人们追求内心平静与道德修养的精神追求。禅茶一味的文化内涵,在当今社会的喧嚣和快节奏的生活中显得越发珍贵和有价值。

它是一种文化、一种生活方式,不仅让我们品尝到的是茶的美味,同时也让我们感受到的是内心的宁静和经验的文化的提升。

五、唐代茶文化兴盛和僧人的关系?

唐朝作为茶,佛的鼎盛时期更有其特殊的历史意义。­ 佛教自西汉末年传入中国以来,茶叶成为佛教“坐禅”的专用滋补品,与茶有着千丝万缕的联系。茶与禅“因缘”深长,自古就有“禅茶一味”的说法。据《茶经》记载,僧人在两晋时期即以敬茶作为寺院的待客之礼。,到了唐朝,随禅宗的盛行,佛门嗜茶,僧侣坐禅需茶提神破睡,尚茶之风也更加普及,促进了茶叶的发展,佛教文化成为了茶文化传播的重要途径。­

一、茶文化的源起与佛教的关系­

《茶经》是我国也是世界第一部茶学专著,约成书于唐建中元年(780年)。茶圣陆羽是个弃儿,被龙盖寺的和尚积公大师收养。积公为唐代名僧,也是个饱学之士。陆羽自幼得其教诲,深明佛理。积公好茶,陆羽随大师在寺院采茶,煮茶,对茶学早就发生浓厚兴趣。后来陆羽经过潜心研究和写作,终于写出了中国的第一部茶文化专著

二、“茶道”一词溯源与佛的关系­

“茶道”一词首见于中唐。“茶道”两字在爱茶人心中是值得敬仰的一片天地。它先出自诗僧和茶僧美称的皎然之诗作《饮茶歌诮崔石使君》。

三、唐蕃友好关系可见佛文化茶文化的密切关系

由于社会、历史的原因和政治上的需要,唐朝统治者大多推崇佛教。随着两位笃信佛教的和亲公主饮茶之风传到了吐蕃。640年和平使者文成公主博学多才且笃信佛教。入蕃时随身携带了释迦牟尼真像同行,并带有大量佛经、医书、饼茶及珍宝饰物。茶文化是从文成公主开始在吐蕃传播。由于吐蕃以畜牧为业,食物中肉、乳较多,而饮茶恰有止渴生津、解油腻、助消化之功能,故而一开始就受到上层贵族的欢迎,并逐渐盛行,以致发展到“夷人不可一日无茶”的境界。

四、僧人饮茶历史悠久,饮茶有“三德”,利于丛林修持,由“茶之德”生发出禅宗茶道

僧人种茶,制茶,饮茶并研制名茶,为中国茶学,茶道形成立下不世之功。唐代茶文化随着佛教的传播而传入朝鲜、日本,以后又传播到世界许多国家和地区。

六、禅茶读音?

1 禅茶的读音为“chán chá”2 “禅”是佛教的一种修行方式,“茶”是一种饮品。禅茶是一种将禅修与饮茶结合起来的文化形式,在中国和日本都有广泛的传承。3 禅茶在中国有着深厚的历史和文化背景,也是世界茶文化的重要组成部分,感兴趣的人可以更深入地了解其历史和底蕴。

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