一、禅茶一味什么意思？
禅茶一味是指以茶道为载体，融合禅宗思想的一种文化艺术活动。其由中国的禅宗佛教和茶文化共同演变而成，主要表现为讲究茶的品质和制作方法、重视茶具和环境的布置、强调茶道的仪式感和礼仪作法、注重禅修和内心体验的渐进式修炼等方面。禅茶一味不仅是一种生活方式，更是一种身心修行的方法，有助于调节心态、提高专注力和感知能力，同时也为人们的日常生活带来了美好的惬意和品味。
二、禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计有何影响？
禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计影响
日本“禅宗”与“茶道”是宗教文化史上很好的结合。由中国传去的佛教禅理同茶道有机形成“茶禅一体”的独特艺术形式。
说到茶道，不得不叹服于日本本土审美改造意识，他们将“和、静、清、寂”的禅学神髓以近乎于刻板的形式倾注在各种流派的茶会中，禁锢了享茶本身的乐趣，但却因此更符合宗教和贵族阶层对于理性禅意味的追求和交流需要。
从庭院到画卷到主客间对话，都有严格限制，对茶具的欣赏也是一个程序化了的、强调宁静与古朴的必要。在这种近乎于苛求和挑剔的环境中，被做为欣赏对象的“茶道具”制作必然会受到空前的重视。就如同插花要符合茶会的主题一样，使用的茶具更要符合禅意精神，体现出茶的简约和高雅清幽。
对意境的追求，尤其是古朴的追求，使得日本陶瓷的整体艺术造型呈现出特有的“古拙与简朴”，远离了繁复的色彩，把禅的枯寂和宁静演义得淋漓尽致，对细节则究至极致。
“纯粹的模仿到和本土文化结合，走出一条日本式的道路。”看看现今在中国早已经失传的天目碗，在日本却得以保留。据说天目山本是宋代参佛圣地，扶桑使者学佛，见此茶碗，甚为喜爱，大量东携，故而今日仍有收藏。
按照现今人的观点，恐怕很难理解看上去一个普通的碗居然价值连城。当然这也是贵族阶层参与的一个非正常的结果所导致。
(以上原创，以下摘抄参考）
备注：
瓷器制造是在13世纪开始的。13世纪20年代，日本人加藤四郎右卫门到中国福建学习制瓷技术,5年后归国，在濑户设厂制造黑釉瓷器。后濑户迅速发展成为日本陶瓷业的中心。16世纪的江户时代，日本人吴祥瑞前往中国景德镇，后带回瓷器的制造秘术，并在有田郡设厂生产青花瓷。初期的青花瓷简洁精致，很快由荷兰船商运销欧洲。有田郡厂后来由酒井田继续经营，并开发了釉上装饰技艺，称为柿右卫门瓷，真正烧制陶器是在镰仓时代，濑户一个叫藤四郎的人从中国引入了技术，制造水壶、香炉、佛具等。以后直到室町时代，除了濑户以外，信乐、常滑、丹波、备前、越前等地也能制造陶器了，被称作 日本的六大古窑。再后来1616年，朝鲜的李参平在肥前有田成功地烧制了瓷器，日本的陶瓷制作就此开始了。接着有各种烧器产生，其中伊万里瓷器在欧洲也享有盛誉。
京烧：在京都制造的陶瓷器总称为京烧，又叫清水烧。京烧质地细腻，色彩和谐。盘子、花瓶、茶具和具有很高艺术价值的工艺瓷器都是很好的旅游纪念品。
三、中国功夫茶茶艺地区划分哪四大流派？
1、贵族茶道：由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情背理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道。
2、雅士茶道：古代的“士”和茶有不解之缘，他们有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。
3、禅宗茶道：僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道。
4、世俗茶道：茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清场，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。,
四、茶庭的特点？
茶庭园林一般是在进入茶室的一段空间里，按一定路线布置景观，以拙朴的步石象征崎岖的山间石径，以地上的矮松寓指茂盛的森林，以蹲踞式的洗手钵联想到清冽的山泉，以沧桑厚重的石灯笼来营造和、寂、清、幽的茶道氛围。有很强的禅宗意境。
茶庭，在日本指与茶室相配的庭园，是日本庭院艺术中很有民族特色的作品种类。
日本气候温润多雨，山明水秀，为造园提供了良好的客观条件。而大和民族崇尚自然，喜好户外活动，则为造园提供了不错的主观条件。故而中国的造园艺术传入日本后，经过长期实践和创新，便形成了其独特的园林艺术。
日本历史上早期就有掘池筑岛，在岛上建造宫殿的记载，但那主要是为了防敌和防火。后来，受中国文化的影响，其庭园中出现了供游赏的内容。紧跟着，朝臣贵族们便纷纷建造宅园。公园552年，佛教东传,中国园林对日本的影响扩大，禅僧的生活态度以及携来的茶和水墨山水画等都对日本上层社会产生很大影响，从而也引起日本住宅和园林建筑的变革――禅、茶、画三者结合孕育而成的思想情趣，使日本庭园产生一种洗练、素雅、清幽的风格。随着茶道的发展，便兴起了茶室和茶庭。
茶庭大体上可以分成禅院茶庭、书院茶庭和草庵式茶庭（通常称为露路、露地）三种，其中草庵式茶庭最具特色。又根据茶庭的不同区划而有了一重露地、二重露地、三重露地三种；三重露地还包括外、中、内三区庭园。
草庵式茶庭四周是围篱，自院门至茶室间还设有一条园路，两侧用植被或白砂敷于地面，栽植树木，配置岩石，沿路设寄付(门口等待室)、中门、待合（等待室）、雪隐（厕所）、灯笼(照明用)、手洗钵（洗手用）、飞石（即步石）、延段（石块、石板混合铺成的路段）等待客所需的设备。书院式茶庭的特点是在庭园的各茶室间用“回游道路”和“露路”联通,尤以修学院离宫、桂离宫等大规模园林为最。
五、日本茶道与中国茶文化的区别与联系？
中国没有茶道的规程仪式，但是我们都不否认中国也是有茶道的。有人将中国的茶道就称做“茶文化”，其实两者还是有概念上的区别的，可以说茶道是茶文化的一部分。但是如果我们专门定义一个茶道意义上的茶文化，也是可以的。
中国茶文化历史攸久、层次复杂、内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的程式。但是总的来说都是取茶的清心、静气、养神、助智等精义，应该说都是健康向上的。
有学者认为，日本的茶道与中国的茶道有渊源关系。
中国茶文化与日本茶道主要有以下几点明显区别：
1．中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。
2．日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。
3．中国茶文化包含社会各个层次的文化；日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。
“四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。
“七则”：点茶的浓度，茶水的质地，水温的高低，火候的大小，煮茶的炭料，炉子的方位，插花的艺术。