一、禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计有何影响？
禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计影响
日本“禅宗”与“茶道”是宗教文化史上很好的结合。由中国传去的佛教禅理同茶道有机形成“茶禅一体”的独特艺术形式。
说到茶道，不得不叹服于日本本土审美改造意识，他们将“和、静、清、寂”的禅学神髓以近乎于刻板的形式倾注在各种流派的茶会中，禁锢了享茶本身的乐趣，但却因此更符合宗教和贵族阶层对于理性禅意味的追求和交流需要。
从庭院到画卷到主客间对话，都有严格限制，对茶具的欣赏也是一个程序化了的、强调宁静与古朴的必要。在这种近乎于苛求和挑剔的环境中，被做为欣赏对象的“茶道具”制作必然会受到空前的重视。就如同插花要符合茶会的主题一样，使用的茶具更要符合禅意精神，体现出茶的简约和高雅清幽。
对意境的追求，尤其是古朴的追求，使得日本陶瓷的整体艺术造型呈现出特有的“古拙与简朴”，远离了繁复的色彩，把禅的枯寂和宁静演义得淋漓尽致，对细节则究至极致。
“纯粹的模仿到和本土文化结合，走出一条日本式的道路。”看看现今在中国早已经失传的天目碗，在日本却得以保留。据说天目山本是宋代参佛圣地，扶桑使者学佛，见此茶碗，甚为喜爱，大量东携，故而今日仍有收藏。
按照现今人的观点，恐怕很难理解看上去一个普通的碗居然价值连城。当然这也是贵族阶层参与的一个非正常的结果所导致。
(以上原创，以下摘抄参考）
备注：
瓷器制造是在13世纪开始的。13世纪20年代，日本人加藤四郎右卫门到中国福建学习制瓷技术,5年后归国，在濑户设厂制造黑釉瓷器。后濑户迅速发展成为日本陶瓷业的中心。16世纪的江户时代，日本人吴祥瑞前往中国景德镇，后带回瓷器的制造秘术，并在有田郡设厂生产青花瓷。初期的青花瓷简洁精致，很快由荷兰船商运销欧洲。有田郡厂后来由酒井田继续经营，并开发了釉上装饰技艺，称为柿右卫门瓷，真正烧制陶器是在镰仓时代，濑户一个叫藤四郎的人从中国引入了技术，制造水壶、香炉、佛具等。以后直到室町时代，除了濑户以外，信乐、常滑、丹波、备前、越前等地也能制造陶器了，被称作 日本的六大古窑。再后来1616年，朝鲜的李参平在肥前有田成功地烧制了瓷器，日本的陶瓷制作就此开始了。接着有各种烧器产生，其中伊万里瓷器在欧洲也享有盛誉。
京烧：在京都制造的陶瓷器总称为京烧，又叫清水烧。京烧质地细腻，色彩和谐。盘子、花瓶、茶具和具有很高艺术价值的工艺瓷器都是很好的旅游纪念品。
二、日本禅学的精髓？
1.日本禅宗的世俗化体现了日本文化现世本位,注重现实的思想
日本古老的信仰认为万物的存在是有秩序的,万物为人类所利用是其自然道理.虽然日本也有彼世信仰,但日本人认为人死去后虽然去彼世,但是最终还是要回到现实来.这也就是日本本土信仰的现世特色.
日本文化的现世特色直接影响到日本禅宗,使其世俗化,使禅宗思想在日本成为被社会各阶层广泛接受的文化.受“世俗化”的影响,日本禅宗摆脱了苦思冥想的修禅方式,走出禅房寺院,渗透到社会生活的方方面面,如茶道,武士道以及建筑文化等.
2.日本禅的清寂思想体现了日本文化朴素的审美观念
神道以白色为洁净之色,以其为神仪的象征.白色在日本文化中象征着和谐,并且在很大程度上统领与影响着日本人色彩的审美意识,从而塑造了日本朴素清寂的审美意识.这一点从日本的古代诗歌《万叶集》、《源氏物语》等作品中也可以看出.
日本禅房讲求清寂,“曲径通幽处,禅房花木深”的朴素意境是日本禅宗所追求的.
另外,茶道与禅宗的有机结合,集中体现了日本人独特的修禅方式和日本文化朴素的审美风格.茶道与禅宗结合,尤其注重茶室的意境经营,讲求了清寂的审美意境.
3、禅宗的不立文字,注重直观把握禅意的思想符合了日本人讲究意会的文化风格
镰仓时代禅宗传入日本时,日本阶层已经崛起.禅宗直接影响了日本的武士道思想.日本武士阶层注重为君主效忠献身的精神.武士阶层注重单纯直观的思想.禅宗讲求“顿悟”,这对于武士阶层来说,是一种精神上的调和方式.
三、日本茶道与中国茶文化的区别与联系？
中国没有茶道的规程仪式，但是我们都不否认中国也是有茶道的。有人将中国的茶道就称做“茶文化”，其实两者还是有概念上的区别的，可以说茶道是茶文化的一部分。但是如果我们专门定义一个茶道意义上的茶文化，也是可以的。
中国茶文化历史攸久、层次复杂、内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的程式。但是总的来说都是取茶的清心、静气、养神、助智等精义，应该说都是健康向上的。
有学者认为，日本的茶道与中国的茶道有渊源关系。
中国茶文化与日本茶道主要有以下几点明显区别：
1．中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。
2．日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。
3．中国茶文化包含社会各个层次的文化；日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。
“四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。
“七则”：点茶的浓度，茶水的质地，水温的高低，火候的大小，煮茶的炭料，炉子的方位，插花的艺术。
四、十牛峰介绍？
十牛峰，又称十牛图，是一幅禅宗画作，描绘了一个人通过禅修从烦恼中解脱的过程。该画作最早出现在唐代，后来被日本禅宗大师铃木大拙等人引入日本，成为日本禅宗的重要图像之一。
十牛峰画作共由十幅图组成，每幅图都描绘了一个人在禅修中的境界和心路历程。这十幅图的主要内容如下：
1. 寻牛：画中人开始寻找一只迷失的牛。
2. 见迹：画中人发现了牛的踪迹。
3. 见牛：画中人终于找到了牛。
4. 驾牛归家：画中人驾着牛回家，象征着禅修者已经开始掌控自己的心灵。
5. 牛逸：画中人意识到牛的本质和他自己的本质是一样的。
6. 无牛：画中人意识到牛和自己都不存在，都是虚幻的。
7. 得牛：画中人意识到自己已经获得了真正的自由。
8. 牛归：画中人放下了对牛的执着，牛自己回归了本来的自然状态。
9. 人归：画中人已经获得了真正的自我，归回到世俗生活中。
10. 还原：画中人已经完全获得了真正的自由，归回到日常生活中，自然而然地做出正确的选择。
十牛峰画作通过生动的图像和富有哲理的内容，向人们揭示了禅宗的精髓，对于帮助人们提高生活品质和提升精神境界具有重要的意义。
五、从历史解释的角度理解理学的影响？
心学和理学，如果要简单通俗地讲，它们最明显的区别其实有两点：
1、理学是客观唯心主义，心学是主观唯心主义。
为什么这么说呢？
从哲学的本质上来说，朱熹认为宇宙有一个本原，这就是“理”，也就是“道理”，太阳每天早上从东方升起，从西方落下，这就是理；水从高处流向低处，这就是理。在朱熹看来，理是整个宇宙的前提和根本，是一种先于宇宙存在、超脱于宇宙的事物，用他自己的话讲，就是“且如万一河山大地都陷了，毕竟理却只在这里”。——换言之，朱熹的“理”，不因人的喜好爱恶而转移，所以又叫“天理”。
在朱熹看来，天理只有一个，然而反映在具体事物上，每一个事物都有各自的理。太阳有太阳的理，大地有大地的理，牛有牛的理，马有马的理，桌椅板凳有桌椅板凳的理。但这些无穷的理，却都是那个“天理”在具体事物上的映射。——这叫做“理一殊分”，用朱熹自己的比喻，宇宙本源的那个理，好比是天上的月亮，这个月亮只有一个。但它映照到水中，却有无穷，长江有长江的月，黄河有黄河的月，每个湖泊也有自己的月。
——所以，朱熹的学说才叫“理学”。因为朱熹承认有一个独立于人的意志的“理”存在，所以说它是一种客观唯心主义。
对于心学而已，它也认为宇宙的本源是“理”，但这个理和朱熹的理不同，对心学来说，他认为“心即理也”，也就是说，心学的理不是客观存在的，它就是人的内心。用陆九渊的话讲，就是“道未有外乎其心者”，或者说是“人皆有是心，心皆有是理，心即理”。在陆九渊看来，心与理是直接合而为一的，天理不在别处，就在人心当中。如果一个人能够正确地认识自己的本心，那自然就能明了天理，这就叫“发明本心”，或者叫“求放心”。——当然，这个“发明”不是我们现在说的发明制造的发明，而是“发现、明了”。“放心”也不是我们现在说的你办事我放心的放心，而是你那颗被原本被放逐的心。
——所以，陆九渊的学说就叫心学，它显然是一种主观唯心主义。
题主还提到“气”，“气”是什么呢？这个不好定义，但我们平时也都说阴气、阳气、正气、邪气、清气、浊气，这里所说的“气”，其实也就是这些阴阳正邪清浊之气。朱熹认为，“理”是形而上的，而“气”是形而下的。理是本源性的，而气是物质性的。理与气合，也就是本源与物质相结合，这才产生了宇宙间万物。——但对于人而言，人的理就是性。但人有好人，有坏人，既然人性（也就是天理）是相同的，那为什么又有好坏之分呢？朱熹回答：因为禀气不同。当人出生之时，有的人禀得正气、清气，那就是好人，有的人禀得邪气、浊气，那就是坏人。——这就是理学的理、性、气的关系。
当然，对于心学而言，没那么复杂。为什么人又好人坏人？陆九渊说：人的本心都是好的，只是有的人在世间被欲望所迷，失去了本心，所以变坏了。要变好也很容易，就要“求放心”，重新认识自己的“心”。
2、心学和理学的治学途径不同。
理学治学，是格物致知。因为理学认为理是本源性的，是无法直接认识的，而人所能见到的只有具体事物，所以我们必须从研究具体事物入手，一个一个的穷究它们的理，最后达到对天理的认识。从方法上来讲，就是从格物入手，博览群书，最终一点一点的接近天理。
但心学认为天理即人心，天理不在别处，即在我心中，因此根本没有必要去格物，也没有必要去读书，只需要对自己的内心进行认识，用陆九渊自己的话讲，就是“发明本心”，或者叫“求放心”，找到自己失去的那颗本心。一旦你拂去了心上的尘土，真正认识到了自己的本心，那自然而然也就认识了天理。
理学、心学的两种治学方法，其实颇似禅宗的顿悟和渐悟。
六、日本茶道经典语录？
日本的茶道用语
一期一会：“一期一会、难得一面、世当珍惜。”“一期”表示人的一生;“一会”则意味仅有一次的相会。一生只有一次的缘分。
和敬清寂：千利休创立日本正宗茶道，提出茶道要义：“和敬清寂”。和、敬，表示主客之间和睦共处，互相尊敬;清、寂，表示茶室环境的清净幽雅与陈设的古色古香，暗含隔绝尘世、清心洁身之意。
禅茶一味：顾名思义，无须多说。茶道宗师村田珠光领悟出“佛法存于茶汤”的道理。另，又有禅茶及禅茶精神(正•清•和•雅)，宗教味太重，略去。
花道：适当截取树木花草的枝、叶、花朵艺术地插入花瓶等花器中的方法和技术。"花道"或"华道"，也叫"生花"，"花道"是日本独特的传统艺术之一。