一、茶品即人品全文？
茶之用，性苦寒，一味者，茶与禅。能明心，可见性，其三德，广流传。坐禅时，彻不眠，若满腹，助消化。又明目，又解渴，又生津，祛肺痢，保健康，善护齿，皆长养，诸善根。禅茶茶本清淡，心有清静，用人性泡出茶性。
做茶如做人，茶品即人品，茶德即人德。什么样的人做什么样的茶，做人好，做茶也会好。人道即茶道，茶道即人道，可为爱护人的生命、关怀人的幸福、尊重人，是为人之道、茶道仁心，既独立又统一，实属中和之道、自然之性、清雅之美、名伦之理。
以茶见静，非静不能得茶气；以茶见清，非清不能得茶韵；以茶见和，非和不能得茶理；以茶见虚，非虚不能得茶意；以茶见宽，非宽不能得茶识；以茶见真，非真不能得茶律；以茶见诚，非诚不能得茶德；以茶见禅，非禅不能得茶悟；以茶见心，非心不能得茶道
与茶相交，该内心端肃淡定，才不负于它。人生如茶，茶如人生。每个人活着都有属于自己的命运，不论浓淡，在岁月的打磨中，幸福也好，痛苦也好，乃至精彩、坎坷、得到与得不到，都会随时间流走，不要刻意追回，顺其自然，才不会忽喜忽悲，心情才会像喝进去的乌龙茶，滋润润、暖融融。学会放下是一种智慧，但放下不是不要，而是另一种选择。
茶的最初本意是为了解渴。所以喝茶是为了解渴，而品茶是为了怡情。生活里，有时像在喝茶，是为满足生存的需要。有时像在品茗，却是为调节心灵的需求。从苦到甜、从浓到淡，其实只是一个过程。品茶，须静下心来细细把玩品味，才不辜负了好茶。人生亦如品茶般微妙，别虚度了此生，错过了茶香。
境界如茶。茶叶展开的越多，与水的接触面就越大，越容易沉下，越是卷曲，把自己局限起来，越是浮着。有境界的人如沉下去的茶，站得稳，看得远，凡事从大处着眼，通盘考虑，不计眼前得失，会有意想不到的收获。境界小的人，往往只顾眼前，不会有太大的收益。
喝茶，不仅是要靠缘份，一款心意的好茶，也需要有赏识她的人去看，去品，去回味。面对同样一杯茶，不同的人亦会生出不同的感受来。但品茶本是一件快乐的事，在快乐的基础上，用心灵去感悟那草木之间那至清、至醇、至真、至美的韵味，用一颗平常的心、包容的心去对待身边的每一款茶。这正是所谓的“相由心生，茶由心选”
二、径山禅茶好不好？
当然好了，径山禅茶已被列入国家级非物质文化遗产保护名录，径山禅茶深厚的历史文化底蕴和浓郁的茶道色彩也已成为径山镇的一张金名片。从禅茶文化步行街到陆羽泉，从普通茶楼中的茶艺表演到文化展示馆，从以禅茶文化为核心打造的禅茶文化小镇，到中国最美的乡村国家公园建设，径山这个“禅茶第一镇”正用一缕自古时飘来的茶香，续写着全新的篇章
三、禅与茶的相通之处是什么？他们又是怎么样的结合呢？
茶与禅的相通之处在于两者都有清净的文化趣味，在中国土生土长的茶与印度传来的佛教虽然不同源，但是在中国历史上却保持神奇的同步发展，二者的结合萌芽于秦汉，发展于魏晋南北朝，兴盛于隋唐。
一、茶禅文化萌芽于汉
在中国历史上，茶很早就出现了，春秋战国时期，在《诗经》、《楚辞》等诸多文学作品中出现过十多个茶的别名，比如茗、荼、苦菜、槚、皋庐等。在品尝和食用的过程中，古人逐渐发现了茶降火提神、消食解毒等诸多功效，并逐渐推广。
在《神农本草经》中曾记载："神农尝百草，日遇七十二毒，得茶解之。"
神农为医治众生而尝百草，难免会遇到毒草的情况，最后还是靠茶来解毒，可见古代中医便已经将茶作为一种重要的中药材来对待了。
《神农本草经》虽然冠以神农尝百草的传说，但实际上成书于秦汉时代，里面关于茶的记载，可以看出这个时期已经开始推广茶了。同一时期，佛教开始传入中国，在汉朝末年至南北朝时有了较快的发展，茶与禅开始有了交集，很快便走到了一起。
二、茶禅文化发展于南北朝
南北朝时期，中国佛教发展迅速，最主要的原因是连年战乱的悲惨现状、佛教投胎转世的思想和朝廷的支持。魏晋南北朝是中国天灾不断、连年混战的时期，天灾人祸造成巨大的灾难，百姓常常处于朝不保夕的状态，而佛教因果循环、转世投胎等思想迎合了民众的需求，为了祈求来世福祉便纷纷投靠佛门，再加上朝廷出于不同目的扶持佛教，因此这一时期的佛教一度非常发达。
根据《钱眼读史》记载：
北魏末年北方各地有佛寺3万余所、僧尼200余万人。
这个数字是十分惊人的。由于僧人不纳税、不服役，而人数众多，导致国库收入严重受损，士兵数量下降，威胁国家政权，因此北魏太武帝、北周武帝等发起"灭佛"行动。
在此之前，寺庙大都建在繁华的都市，有朝廷和贵族供养。"灭佛"行动开始后，僧人被杀者众多，很多寺庙被迫迁往深山老林，居住在清幽场所，佛教也开始了耕种劳作的自力更生之路。
虽然表面看来"灭佛"行动是佛教的一场血腥灾难，却成全了茶禅结合的美名。山谷清幽之地，往往是种茶的理想场所，僧人在此种茶、采茶、品茶、识茶，并与佛教文化相结合。在僧人看来，茶可以帮助消化，可以抑制欲望，可以提神醒脑，帮助他们更好地参禅打坐，"茶味禅味是一味"逐渐成为佛家禅语。
三、茶禅文化兴盛于唐
唐代以前，中国虽有种茶饮茶，但是尚无在全社会形成风气。直到唐朝时期，饮茶才逐渐成为上至达官贵人、下至平民百姓的生活习俗，正是在这一时期，茶税开始成为朝廷的重要收入来源。根据《钱眼读史》记载：
贞元元年（785年），全年茶税收入达40万缗。
走私茶叶累计超过300斤者还会被判处死刑 ，可见当时种茶已经成为民众的生活习惯，种茶十分普遍，才导致茶税成为朝廷税收的重要来源。
同一时期的佛教也处于兴盛期，朝廷派遣了玄奘等高僧远赴印度取经，并在国内开设讲经学经的专场。此时僧人更加重视饮茶，饮茶甚至成为寺院的清规戒律，茶堂也成为寺院的"标配"，兼具参禅论道、讨论佛理、招待施主等多种功能，也从中衍生了内涵丰富的茶文化。
比如寺院有专门的"茶鼓"召集僧人饮茶，寺院前有向行人施茶的"施茶僧"，在佛像面前供奉茶称为"奠茶"，挂单的和尚根据受戒年限要饮"戒腊茶"，化缘僧人向人求茶称为"化茶"等等。总之，此时的茶文化已经与禅文化融为一体，成为相互不可或缺的重要组成部分。此外，僧人在云游四方时不仅讨论禅理，也交流茶艺，从而取长补短，促进茶艺进一步提高。
唐武宗时期，全国爆发著名的"会昌灭佛"运动，再次把寺庙逼到深山老林。在此之前，中国佛教分为旗帜鲜明的三论、华严、密宗、禅宗等八大体系，但是到了这一时期，经过长时间的发展，"不立文字、直指人心"的禅宗独树一帜，中国大部分名山都成为禅宗的活动场所。茶文化的宁静纯洁、清新提神与禅宗长于顿悟完美结合，相互促进，在佛寺产生了天台山云雾茶、西湖龙井茶、径山名茶、普陀佛茶、惠明茶、仙茶、庐山云雾茶、碧螺春名茶、黄山毛峰、九华毛峰、铁观音等流传后世的名茶。
总结
由于寺庙独特的地位，在古代可以说是从事茶叶研究的"科学机构"，而僧人便是茶叶的"研究员"，茶与禅由于意境相通，相生与共，所以能够紧密结合，并且成为中华民族传统文化的重要组成部分，时至今日依然备受推崇。
参考资料：《神农本草经》《诗经》《茶与禅》《钱眼读史》
四、茶道起源？
虽然今天世界上很多地方都出产茶叶，也有饮茶的传统，但最初都源自于中国。
中国是茶的故乡，是世界上最早发现茶树和栽培茶树，使用茶叶的国家。茶叶伴随着古老的中华民族走过了漫长的岁月。打开中华五千年的文明发展书卷，几乎从每一页中都可以嗅到茶的清香。茶不仅是一种饮品，更是一种博大精深的文化；茶文化是中国传统文化的重要组成部分，也是中华文明长河中的一颗璀璨明珠。
对于茶文化的起源问题，各家说法不一。唐代陆羽的《茶经》不仅系统地总结了种茶、制茶和饮茶的经验，而且将儒、释、道三家思想与中国古典美学的精髓融入茶事中，把茶事活动升华为一种充满中华民族特色的高雅文化。
中国古代人工植茶始于何时，曾经众说纷纭。陆羽《茶经》曰：“茶之为饮，发乎神农氏”。民间也有传说，认为是上古神农氏遍尝百草时发现了茶叶。事实上，茶叶起源不会如此之早。《华阳国志·巴志》中提到古代巴蜀曾经将茶作为贡品进献给当时的天子周武王。由此可见，茶叶在商周时期就已出现。西汉王褒（生卒年代不详）《僮约》中有“烹荼尽具”、“武阳买荼”的文字，这里所说的“荼”就是“茶”，西汉初期马王堆汉墓中也发现了用于随葬的茶叶。这些都说明，至迟在西汉时期，茶叶就已经较为普及，并已逐渐自巴蜀向东部传播。
至于“茶”的名字的来源，也和神农氏有关。传说神农氏长着一个玻璃一样透明的肚子，但凡吃进肚子里的食物他都能够看得清清楚楚，因此能够知道这种食物对于身体的利弊，这也是他多次中毒不死的原因。他喝了黄绿色的水之后，看见这种水在肚子里流淌，所到之处，把肠胃擦洗得干干净净。于是他就把这种植物叫做“擦”，后来就慢慢演变成现在的“茶”。
古人赋予“茶”字很多美好的含义，其中有两种解字说法流传最广：第一种，以“茶”字象征长寿。“茶”字的草字头与“廿”相似；中间的“人”字与“八”相似；下边的“木”则可分解为“八”和“十”。将由“茶”字分解出来的“廿”加上“八”再加“八十”等于108。因此，古代文人把108岁的老人称为“茶寿老人”。久而久之，“茶”字被用来代表长寿的意思。第二种，以“茶”字倡导回归自然。“茶”字可分为草字头以及“人”和“木”三个部分，“人”在草之下，木之上，即为茶，爱茶人将其解为：人在草木间，孰能不饮茶，同时也有倡导人们回归自然的意味。
在茶叶传播和流行过程中，佛教禅宗发挥了很大的作用。5世纪时，禅宗祖师达摩来到中国，从此佛教禅宗在中国逐渐兴起。禅宗修行时要求静坐参禅，经常为了修行而彻夜不寐。因为晚间不食不睡，故而能提神醒脑的茶叶就大受欢迎。茶叶首先在中原地区的僧人间流行开来，此后，随着佛教的传播，饮茶习俗亦自佛门传入世间。唐代时，饮茶习俗已遍及大江南北，上至王公贵戚，下至平民百姓，都将饮茶作为日常生活的一项重要内容。
五、唐代茶文化兴盛和僧人的关系？
唐朝作为茶，佛的鼎盛时期更有其特殊的历史意义。 佛教自西汉末年传入中国以来，茶叶成为佛教“坐禅”的专用滋补品，与茶有着千丝万缕的联系。茶与禅“因缘”深长，自古就有“禅茶一味”的说法。据《茶经》记载，僧人在两晋时期即以敬茶作为寺院的待客之礼。，到了唐朝，随禅宗的盛行，佛门嗜茶，僧侣坐禅需茶提神破睡，尚茶之风也更加普及，促进了茶叶的发展，佛教文化成为了茶文化传播的重要途径。
一、茶文化的源起与佛教的关系
《茶经》是我国也是世界第一部茶学专著，约成书于唐建中元年（780年）。茶圣陆羽是个弃儿，被龙盖寺的和尚积公大师收养。积公为唐代名僧，也是个饱学之士。陆羽自幼得其教诲，深明佛理。积公好茶，陆羽随大师在寺院采茶，煮茶，对茶学早就发生浓厚兴趣。后来陆羽经过潜心研究和写作，终于写出了中国的第一部茶文化专著
二、“茶道”一词溯源与佛的关系
“茶道”一词首见于中唐。“茶道”两字在爱茶人心中是值得敬仰的一片天地。它先出自诗僧和茶僧美称的皎然之诗作《饮茶歌诮崔石使君》。
三、唐蕃友好关系可见佛文化茶文化的密切关系
由于社会、历史的原因和政治上的需要，唐朝统治者大多推崇佛教。随着两位笃信佛教的和亲公主饮茶之风传到了吐蕃。640年和平使者文成公主博学多才且笃信佛教。入蕃时随身携带了释迦牟尼真像同行，并带有大量佛经、医书、饼茶及珍宝饰物。茶文化是从文成公主开始在吐蕃传播。由于吐蕃以畜牧为业，食物中肉、乳较多，而饮茶恰有止渴生津、解油腻、助消化之功能，故而一开始就受到上层贵族的欢迎，并逐渐盛行，以致发展到“夷人不可一日无茶”的境界。
四、僧人饮茶历史悠久，饮茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道
僧人种茶，制茶，饮茶并研制名茶，为中国茶学，茶道形成立下不世之功。唐代茶文化随着佛教的传播而传入朝鲜、日本，以后又传播到世界许多国家和地区。
六、禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计有何影响？
禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计影响
日本“禅宗”与“茶道”是宗教文化史上很好的结合。由中国传去的佛教禅理同茶道有机形成“茶禅一体”的独特艺术形式。
说到茶道，不得不叹服于日本本土审美改造意识，他们将“和、静、清、寂”的禅学神髓以近乎于刻板的形式倾注在各种流派的茶会中，禁锢了享茶本身的乐趣，但却因此更符合宗教和贵族阶层对于理性禅意味的追求和交流需要。
从庭院到画卷到主客间对话，都有严格限制，对茶具的欣赏也是一个程序化了的、强调宁静与古朴的必要。在这种近乎于苛求和挑剔的环境中，被做为欣赏对象的“茶道具”制作必然会受到空前的重视。就如同插花要符合茶会的主题一样，使用的茶具更要符合禅意精神，体现出茶的简约和高雅清幽。
对意境的追求，尤其是古朴的追求，使得日本陶瓷的整体艺术造型呈现出特有的“古拙与简朴”，远离了繁复的色彩，把禅的枯寂和宁静演义得淋漓尽致，对细节则究至极致。
“纯粹的模仿到和本土文化结合，走出一条日本式的道路。”看看现今在中国早已经失传的天目碗，在日本却得以保留。据说天目山本是宋代参佛圣地，扶桑使者学佛，见此茶碗，甚为喜爱，大量东携，故而今日仍有收藏。
按照现今人的观点，恐怕很难理解看上去一个普通的碗居然价值连城。当然这也是贵族阶层参与的一个非正常的结果所导致。
(以上原创，以下摘抄参考）
备注：
瓷器制造是在13世纪开始的。13世纪20年代，日本人加藤四郎右卫门到中国福建学习制瓷技术,5年后归国，在濑户设厂制造黑釉瓷器。后濑户迅速发展成为日本陶瓷业的中心。16世纪的江户时代，日本人吴祥瑞前往中国景德镇，后带回瓷器的制造秘术，并在有田郡设厂生产青花瓷。初期的青花瓷简洁精致，很快由荷兰船商运销欧洲。有田郡厂后来由酒井田继续经营，并开发了釉上装饰技艺，称为柿右卫门瓷，真正烧制陶器是在镰仓时代，濑户一个叫藤四郎的人从中国引入了技术，制造水壶、香炉、佛具等。以后直到室町时代，除了濑户以外，信乐、常滑、丹波、备前、越前等地也能制造陶器了，被称作 日本的六大古窑。再后来1616年，朝鲜的李参平在肥前有田成功地烧制了瓷器，日本的陶瓷制作就此开始了。接着有各种烧器产生，其中伊万里瓷器在欧洲也享有盛誉。
京烧：在京都制造的陶瓷器总称为京烧，又叫清水烧。京烧质地细腻，色彩和谐。盘子、花瓶、茶具和具有很高艺术价值的工艺瓷器都是很好的旅游纪念品。