中国茶道的理念？

一、中国茶道的理念？

1、天人合一，物我玄会。

中国茶艺美学的哲学基础，“天人合一”是源自《周易》的一个哲学命题，庄子最早做了论述，后来发展成为哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。据此，孟子提出“亲亲而仁民，仁民而爱物”，树立了“盖天地万物本吾一体”的思想。有了这种思想，茶人心灵的搏动就能与大自然的生命律动浑然一体，茶人和茶就会产生富有人情味的情感交流，体验无比亲切美妙的感受。

“物我玄会”则是强调在品茶时从思想上泯灭物我界限，用全身心去与客体进行情感交流，通过物我融通，达到“思与境偕，情与景冥”的境界，这时我即茶，茶即我，人与自然融合，一滴万川，有限无限，都在顿悟中消融，个体思想课达到绝对自由的“天乐”境界。

2、知者乐水，仁者乐山。

“知者”即智者，“智者乐水，仁者乐山”是孔子创立的“君子比德”审美论。朱熹解释说：“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”即儒家认为审美必须符合他们推崇的道德。据此，茶艺美学发展处了茶人爱石、爱玉、爱松、爱竹、爱梅、爱兰，以及追求真善美的艺术风格。

3、涤除玄鉴，澄怀味象。

“涤除玄鉴”出自《道德经》，洗净污垢为涤，扫去尘埃为除，古人把镜子称为“鉴”。茶艺美学强调涤除玄鉴，要求茶人像大扫除一样把主观成见和一切教条迷信清除干净，让心一尘不染，一妄不存，一相不着，在茶事活动中用虚静空灵之心去观照万物，去感受自然真切之美。

“澄怀味象”是南朝山水画家宗炳提出的审美理论，在茶艺美学中是对“涤除玄鉴”这一哲学命题的补充，澄是指水清澈平静之意，“澄怀”，即使自己的心怀像澄清的水一样平静明澈，“味象”是指茶人用澄明如水之心去品味茶，去妙悟审美对象。

4、道法自然，保合太和。

在中国茶艺美学中，“道法自然”表现为追求自然美。自然的本性是朴素的，自然美表现在天之自高，地之自厚，日月之自明，花之自落，水之自流，它们都是自然无为，淡然无极。

在茶事活动中，“道法自然”具体表现为力求朴素简约，返璞归真，纯任心性，一切都毫不取巧，毫不矫揉造作。因为只有自然的东西才是真物，只有自然地流露才见真情，只有自然无我才见真性，只有自然之美才淡然无极，天下莫能与之争美。因此茶人强调美到极致是自然。在自然表露中间真情，在自然忘我中见真性，在追求道法自然中去除自私，摆脱桎梏，返璞归真，得到审美享受，获得心灵自由。

二、佛教为什么过午不食？

1、比丘的饭食是由居士供养，每天只托一次钵，日中时吃一顿，可以减少居士的负担。

2、过午不食，有助于修定。这个制度，今天南方国家仍普遍实行。最严格的只喝白水，连牛奶、茶、椰子水都不喝。但一般的僧人午后可以喝茶、汽水、果汁，也可以吃糖。

3、我国汉族禅宗僧人从古有自己耕种的习惯，由于劳动的缘故，晚上非吃东西不行。所以在多数寺庙中开了过午不食的戒，但是被视为药食，但持过午不食戒的僧人为数也仍不少。

三、茶道禅心什么意思？

禅的意思为：禅，是一种基于“静”的行为，源于人类本能，经过古代先民开发，形成各种系统的修行方法，并存在于各种教派。禅心的意思为：禅心是佛教术语，是指清静寂定的心境。茶道禅心，则是指我们在家人通过茶这种物事接触禅心，是方便法门，所以茶在前禅在后。

四、佛家感悟茶道的语句？

茶叶唤醒茶人的心灵。一花一草一茶，皆可明心见性。如果人与茶没有感应，所谓茶道只是笑话。茶道即人道，人若不立，茶不足道。

五、禅茶中的正清和雅是什么意？

正、清、和、雅4个字、4种气，大致可以概括中国传统文化的主要精神。作为禅与茶相结合而形成的禅茶文化，既有儒家的正气、道家的清气、佛家的和气，更有茶文化本身的雅气。正、清、和、雅的综合，完整地体现了禅茶文化的根本精神。

禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期参悟的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。

六、中国茶道精神是什么？

中国茶道基本精神是『清、敬、怡、真』； 中国茶道从佛家文化讲的思想基础是：“禅茶一味” 归四字也。其一曰“苦” 佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。 释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。品茗时，品味人生，参破“苦谛。 其二曰“静” 茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。其三曰“凡”从平凡的小事中去契悟大道。 其四曰“放”， 人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。

七、禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计有何影响？

　　禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计影响

　　日本“禅宗”与“茶道”是宗教文化史上很好的结合。由中国传去的佛教禅理同茶道有机形成“茶禅一体”的独特艺术形式。

　　说到茶道，不得不叹服于日本本土审美改造意识，他们将“和、静、清、寂”的禅学神髓以近乎于刻板的形式倾注在各种流派的茶会中，禁锢了享茶本身的乐趣，但却因此更符合宗教和贵族阶层对于理性禅意味的追求和交流需要。

　　从庭院到画卷到主客间对话，都有严格限制，对茶具的欣赏也是一个程序化了的、强调宁静与古朴的必要。在这种近乎于苛求和挑剔的环境中，被做为欣赏对象的“茶道具”制作必然会受到空前的重视。就如同插花要符合茶会的主题一样，使用的茶具更要符合禅意精神，体现出茶的简约和高雅清幽。

　　对意境的追求，尤其是古朴的追求，使得日本陶瓷的整体艺术造型呈现出特有的“古拙与简朴”，远离了繁复的色彩，把禅的枯寂和宁静演义得淋漓尽致，对细节则究至极致。

　　“纯粹的模仿到和本土文化结合，走出一条日本式的道路。”看看现今在中国早已经失传的天目碗，在日本却得以保留。据说天目山本是宋代参佛圣地，扶桑使者学佛，见此茶碗，甚为喜爱，大量东携，故而今日仍有收藏。

　　按照现今人的观点，恐怕很难理解看上去一个普通的碗居然价值连城。当然这也是贵族阶层参与的一个非正常的结果所导致。

　　(以上原创，以下摘抄参考）

　　备注：

　　瓷器制造是在13世纪开始的。13世纪20年代，日本人加藤四郎右卫门到中国福建学习制瓷技术,5年后归国，在濑户设厂制造黑釉瓷器。后濑户迅速发展成为日本陶瓷业的中心。16世纪的江户时代，日本人吴祥瑞前往中国景德镇，后带回瓷器的制造秘术，并在有田郡设厂生产青花瓷。初期的青花瓷简洁精致，很快由荷兰船商运销欧洲。有田郡厂后来由酒井田继续经营，并开发了釉上装饰技艺，称为柿右卫门瓷，真正烧制陶器是在镰仓时代，濑户一个叫藤四郎的人从中国引入了技术，制造水壶、香炉、佛具等。以后直到室町时代，除了濑户以外，信乐、常滑、丹波、备前、越前等地也能制造陶器了，被称作 日本的六大古窑。再后来1616年，朝鲜的李参平在肥前有田成功地烧制了瓷器，日本的陶瓷制作就此开始了。接着有各种烧器产生，其中伊万里瓷器在欧洲也享有盛誉。

　　京烧：在京都制造的陶瓷器总称为京烧，又叫清水烧。京烧质地细腻，色彩和谐。盘子、花瓶、茶具和具有很高艺术价值的工艺瓷器都是很好的旅游纪念品。

八、一杯茶，佛门看到的是禅，道家看到的是气，儒家看到的是礼。茶说：我就是一杯水，给你的只是你的想像？

佛门看的是禅，是定了自己的念，道门看到的是气，是自己修行到了那个度，儒家看到的是礼，是因为礼节礼仪。