一、中庸的作者和孔子是什么关系？
《中庸》的作者,相传是孔子的孙子子思。子思(前483～前402)姓孔,名伋,字子思。
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。旧说《中庸》是子思所作。其实是秦汉时儒家的作品，它也是中国古代讨论教育理论的重要论著。
北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸集注》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。
中庸之道
《中庸》是儒家阐述“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作。《中庸》郑玄注：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。”
《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。
中庸之道
就是忠恕之道
《中庸》要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”正是孔丘“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。
《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。
《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。
二、茶道思想的根本？
中国的茶道以儒家思想为核心，强调“中庸”、“和谐”的思想，贯彻“礼、义、仁、德”的精神。
唐末宦官刘贞亮曾提出所谓“饮茶十德”。“以茶散郁气，以茶祛睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。”
三、中国茶道和日本茶道谁保存得更好？
日本茶道受中国文化而启发，特别是儒家思想影响，中国茶道核心是“中庸、明伦、俭德、清寂”八个字，而中国茶道在唐代传入日本之后，形成了“和、敬、清、寂”为核心的日本茶道，中国茶道注重礼仪、规矩，追求通过饮茶陶冶情操、修身养性，而日本茶道重视形式，追求极致。
四、剑道茶道发源地？
新昌是中国茶道之源”有十大理由，即新昌具有极为久远的产茶历史；剡溪茗直接孕育出了“茶道”；越中、剡溪是魏晋六朝文化之中心；首开“佛茶之风”之先河；首创“道茶文化”之气象；“唐诗之路”的精华催生“儒学茶道”；古越青瓷是剡茗茶道的良器；好山好水好茶好心情；历史悠久、传承不断、内容丰富的民俗茶文化；丰富的神仙文化和情感文化是“茶道”诞生的精神土壤。
"剑道"一词的文献来源是《吴越春秋》。两汉时期，中日即有兵器及冶炼铸造技术的交流往来。同时中国一脉相承的双手刀法经过日本官方派遣遣隋使和遣唐使与中国大陆之间的官方往来，以及朝鲜半岛和大陆沿海周边地区和日本群岛的民间交流，于隋唐时期流传到了日本，传至日本的刀法经过长年战争岁月不断演变，在日趋稳定的日本江户时期，模仿日本盔甲的样式，制作了剑道护具与竹剑的基本形制，确立了日后体育剑道的雏形。
五、儒家茶道追求什么？
清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调，也是与佛教禅宗的重要区别。儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明显。中国茶道，也多方体现了儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。
六、茶文化的内涵是什么,茶道是怎样一种精神气韵？
茶文化的内涵
从广义上讲，茶文化分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和；从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。
由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而现在常讲的茶文化偏重于人文科学。 茶文化包括茶的历史、茶的著作、茶的传说以及人们在饮茶、品茶中的学问，还包括茶在人际交流和文化交流中的特殊作用和意义……这些博大精深浩如烟海而独特清新的人文景观日益充实和丰富着茶文化的历史画廊，已经成为中华民族传统文化的重要组成部分和亮丽风景。可以肯定的说，中国是最早发现茶和使用茶的国家。茶道概述丰富多彩的茶道文化可归结为茶趣、茶德、茶禅。茶趣即饮茶乐趣，包括物质乐趣和精神乐趣。佳茗、清泉、茶具、良辰、美境。知音，相聚品饮、雅俗共赏。茶趣有雅俗之分，无高下之别。茶德即茶之功德。陆羽同代人刘贞亮提出的"茶十德"以茶尝滋味，以茶养身体，以茶驱腥气，以茶防病气，以茶养生气，以茶散闷气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道。茶禅是以阐释茶与佛门之密切因缘。
真意乃茶禅结合而达到的一种境界。禅在梵语中意为"静虑"、"思维修"、"弃恶"等。在品茶的精神境界中，不知道有多少人能感受到一位西方诗人说："从一粒砂看世界"。但几乎每位爱好绿茶或乌龙茶的东方人都不难体会出----从一片茶叶可品尝出山川风景与大自然的精神。如果你嘴里含上一口西湖龙井茶，茶汤的气韵，即很容易在你眼前幻化出一片江南水乡温柔而秀丽的风光；如果你入口的是安溪乌龙茶、碧天峰铁观音，那么，你看到的将是高山顶上的蓝天白云，同时随着芬芳的茶香与茶气，让你仿佛身处高山上，呼吸到山上清朗的气息。
从茶中领会山川风景，与不断地微妙变化着的真味，真香与气……不失为回归自然的一种简单法门。那么，茶是如何能给予人这一切的呢？除了自然的奥秘以外，就是人为的配合。茶可独酌，也宜共饮，一杯在手，清香满室，消除烦虑，使人抛却是非心、名利心。"寒夜客来茶当酒"，以茶奉客，虽不及酒后令人豪情万丈，意气风发，但三两良朋，沏茶小息，令人"六腑皆芬芳"，闲话家常、天南地北、气氛更为和乐，主客更能曲尽情意，茶的世界是一个祥和的世界
中庸、和谐与茶道
有人说，中国人性格象茶，总是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。
表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解，过年过节，各单位举行"茶话会"，表示团结；有客来敬上一杯香茶，表示友好与尊重。常见酗酒斗欧的，却不见茶人喝茶打架，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于茶道中的中庸思想。
在中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为"茶娘"、"茶子"，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取"众人捧柴火焰高"、"十支筷子折不断"、"共饮一江水"等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为"束柴三友壶"，主题一下子被点明。
七、茶的跟人生的意思？
茶有一道
茶之道，如人生之道。品尝佳茗和品味人生相提并论，以茶道来省悟人生之道。
茶有二悟
一杯茶，由苦而甜，而后回味绵长，人生亦如此。拿起，放下。拿起是为了生存，放下是为了生活。
茶是三友
饮茶以客少为贵。品茶，一人得神，二人得趣，三人得味。
茶之四气
一曰生气：天地得以清，生命得以动，心情得以宁静，生气之时意大矣；
二曰灵气：茶气要鲜活，有流动的感觉，称之为灵气；
三曰正气：茶气不偏不倚，平和中庸为正气；
四曰意气：茶气要有一种慷概激昂的意气在，这是对茶的要求，更是对茶人的要求。
茶的五性
清：形神俱清；洁：品质高洁；和：温和脾胃，润择五脏；长：长养精神，益气生津；舆：提神醒脑，养生益智；
茶之六味
轻：入口轻扬，过舌即空；甘：后味回甘；滑：口感滑爽；嫩：无粗老之感；软：无生硬之感；厚：无淡薄之软。
茶有七情
喜：使人心情愉悦；爱：茶德仁，但‘哀而不伤’；幽：发人幽情；寂：使人生空寂之情；淡：使人有澹泊之志；真：发人真情。
八、道家思想和儒家思想有什么差异？
第一点差异是：儒家以“人”为中心；而道家以“道”为中心。
傅佩荣老师说，儒家和道家两大思想体系主要差异在于：儒家是以人为中心，而道家是以道为中心。孔子最具代表性的一句话是“人能弘道，非道弘人”，也就是说“人能够使道发扬光大，不是道使人的才能扩大”。万物都是以人为中心，有所谓“人不学，不知道”，没有接受启蒙，就无法明白人生的正路。所以儒家认为，只要真诚，就有力量由内而外迸发出来。而道家的道并不认为，万物都是以人为中心，而是“道”。道家的“道”并不局限于人的世界。所以才有“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道才是万物的来源，而人只是“万物”之一。
那道家的以道为中心，和儒家的以人为中心，对我们有什么影响呢？
是看待万物的角度不同了。如果我说，这只猫很可爱，这多花很漂亮，这些观点都是站到“人”的角度去理解和看待的，甚至是站在个人主观的角度。但这只猫真的可爱吗？这朵花真的漂亮吗？当然未必，因人而异，甚至还会时过境迁，不同时间看法都不一样。所以道家思想是以“辩证”的方法看待这个世界，并不是以“人”为中心，这样可以排除人类的主观性、价值观的影响，去呈现万事万物本来的面目和价值。如果不能摆脱“人为”的想法和观点，那么我们认识这个世界将会蒙上一层人类的观点。
我们来讲个故事吧。有个故事叫“楚王失弓”，说的是楚国国君有一把天下闻名的宝弓。
楚王说“楚王失弓，楚人得之”。只要找到弓的人是楚国人，就不必去计较了。
孔子听了就说“何必曰楚？人失弓，人得之。”不管如何，只要弓在人的手上，就不必去计较了。老子听到之后说“何必曰人，失弓，得之。”不要说是谁失去了，谁得到了，猴子、蚂蚁得到了也不必去计较。
首先，以楚国为中心的思考模式，人难免有国家意识，古人也一样；其次，儒家注重人类的共同意识；最后，要设法扩大万物的层面，就是一切都在宇宙里面，就是一个整体。以道家的思想来说，一旦突破了以人为中心的认识论，那么就可以出现更加宏大的整体观。以人为中心强调的是“社会性”，而以“道”为中心，强调的是“自然性”。万物都有其存在的价值和意义，而且都是相对的。
老子在《道德经》中说“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”意思是三十根辐汇集安在一个毂上，有了毂中间的空处，这才有车的作用。揉合黏土制成器皿，有了器皿中间的空处，这才有器皿的作用。开凿门窗建成房屋，有了房屋中间的空处，这才有房屋的作用。所以任何东西的实有部分要给人带来便利，是靠空虚部分发挥作用的。看似无用的东西都是有用的，任何事物都是相对的，并不以什么为中心。
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第二个差异是：儒家强调“天地人”的区别；而道家强调宇宙是一个整体，没有差别。
中国古代的传统思想是以“天”作为宇宙的最后根源，因此《诗经·大雅》中有所谓的“天生丞民，有物有则；民之秉彝，好是懿德”。古人称帝王为“天子”，更是充分证明“天”在古人心目中是至高主宰。然而，道家显然是把“道”当做宇宙的最后根源。道家出现之后，以“道”代替“天”，而“天”则被降格为和“地”并称，是在当时是相当大胆，甚至是革命性的。“天地”并称指的主要是自然界，自然界虽然自给自足，但毕竟不是最后的根源。
譬如，老子一方面说“天长地久”（《老子》第七章），但同时也承认“飘风不终朝，骤雨不终日”，以及“天地尚不能久”（《老子》第二十三章），狂风不会吹一整个早上，暴雨也不会下一整天，即使天地的作为也未必持久。这说明了自然界有它本身的限制，无法作为至高的存在，因此老子提出“道”才是世界的本原，万物的初始，宇宙万物都是一个整体。
在《庄子秋水》篇中说“以道观之，物无贵贱”，这八个字说出了道家对万物是一个整体的思想。道家认为万物没有贵贱之分，从人来看万物的话，万物当然有贵贱啊，花比草要更可贵啊，黄金比石头可贵啊，钻石比黄金可贵啊，大官比小官要重要啊，这是人来看。从人来看的话，都会分得很多不同的价值，但是呢？它都是人为的，相对的，从道来看的话，是一个整体。老子说“有物混成，先天地生”，意思是有一个混然一体的东西，在天地出现之前就存在了，而这个东西就是“道”。
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第三个差异：儒家追求“圣人”；而道家强调“无为”
儒家强调的是德行修养，强调人性向善，你这一生就要择善固执，到最后止于至善。儒家也讲究“天人合德”，“君子”或者“圣人”是人的最高追求，孔子认为人每隔十年就需要提升到不同的境界，“三十而立、四十而不惑，五十而知天命”等等，这是一个循序渐进，不断修炼的过程。儒家讲求“三纲五常”,其思想的核心归纳为“重仁尚礼。儒家尚仁，强调仁者爱人，必须克己复礼，以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准，而以对自己的克制和约束提高道德水平作为其达到标准之必须手段。
而道家则讲求“无为而治”,其思想的核心则为道法自然，道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国。道家也并没有将圣人或者君主作为人生的最高目标，而是崇尚返璞归真。要么悟道，要么普通人，老子说“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”，意思是说，我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。所以，能悟道的人很少，道家还不重视你去念书，他说“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，这是老子对于念书的态度。庄子里面说得更直接“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆也”，生命是有限的，知识是无限的，像这个是道家的立场。
人活在世界上只有两种要求，一种是仁爱，一种是正义。儒家的思想比较偏向正义，希望说你善恶有适当的报应，道家的思想比较偏向仁爱，就是可以包容一切。所以老子最喜欢讲的比喻是什么？母亲。把道当作母亲，母亲对于子女统统包容。老子说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，“无，名天地之始；有，名万物之母”，都体现了道家的包容思想。
九、春秋战国时期的茶文化特征？
中国是茶叶的最早发源地，有着近四千年的茶历史，其产茶范围广泛、饮茶历史悠久、茶艺精湛。
关于茶叶的记载最早出现在《神农本草》一书中，书中讲到神农为了找到对人类有益的植物，尝遍百草，中了很多种毒，最后找到茶叶解了毒，这里茶叶最开始是被当做解百毒的药材。后来在生产力落后的时代，茶叶还被当做人们日常生活的食物。直到春秋战国时期，人们才品尝到茶叶醇厚的滋味，并体会到了茶叶带给人的精神的愉悦，茶叶才作为一种饮品被广泛流传下来。同期孔孟儒学所提倡的“仁政”等思想深刻影响着茶文化~