一、第一个提出茶道的诗人是？
皎然
1、他是茶文学的开创者，在茶诗方面也首开千古佳作之先河。
2、他是佛门茶事的集大成者。
3、他是最早进行实验茶场、实验室茶叶科学研究的倡导者、执行者、管理者。
4、他是“以茶代酒”，以茶为饮之风的积极推广者。
5、他是茶叶精神功能及价值开发的探路者。
6、他是茶圣陆羽的指导老师、兄长、笃友、物质保证者，是陆羽事业上合作交流的学术伙伴，也是陆羽科学探索的赞助者、策划者、组织者、批评者、宣传者，他是陆羽《茶经》系统工程的主要组织者、策划者、管理者。
7、他是最早“品茗会”、“斗茶赛”、“诗茶会”的倡导者、组织者、策划者，“顾渚茶赛”“剡溪诗茶会”就是经典案例。
8、他是茶文化、茶道理念的集大成者、倡导者，也是“佛茶之风”、“佛禅茶道”的探路者。
一句话，他是中国茶道的创世者，开山之始祖，茶道之父，是中国茶文化的一代宗师！
皎然多才多艺，他不但对佛学、道学、茶事、茶理、茶道都有深刻研究，在中国文学史上留下了几百首的名篇佳作，而且“琴棋书画”样样精通，实在是一位难得的大家，更为难能可贵的是作为佛门高僧，他不为名不为利，他既不是那些不关心世事只管修炼的佛门僧侣，也不是那些自命不凡的改革家，又不是那些自我标榜埋头苦干的老黄牛……，他视名利为粪土，亦文亦僧、亦佛亦儒亦道、亦诗亦茶、亦隐亦游……亦师亦友、亦父亦子、亦兄亦弟……。像恩格斯支持马克思，并一起与马克思探讨共产主义一样，他无私地帮助了茶圣陆羽完成了世界茶叶史上的第一经典巨作——《茶经》。
皎然与陆羽堪称为中国茶道的双子星座：一个为茶道始祖，一个为茶道之神；一个为茶道之父，一个为茶道之母。用现代话我们可以归结为：皎然为茶道茶文化始祖、之父，陆羽为茶业、茶学之祖、之神；仅从茶道上看，我们也可以说皎然是茶道之父、始祖，陆羽则是茶道之神
二、君子爱茶因其无邪是谁说的？
刘贞亮提出“以茶可雅志”，通过饮茶达到修身养性之目的，表现出人的精神气度和文化修养，以及清高廉洁与节俭朴素的思想品格。
茶道寄寓着儒家企求廉俭、高雅、淡洁的君子人格。正如北宋晁补之《次韵苏翰林五日扬州古塔寺烹茶》诗曰：“中和似此茗，受水不易节。”赞美苏轼具有中和的品格和气节，如同珍贵名茶，即使身处恶劣的环境之中，也不会改变节操。
儒家的人格思想也是中国茶道的思想基础。吴觉农说：“君子爱茶，因为茶性无邪”；林语堂也说：“茶是象征着尘世的纯洁。”茶是文明的饮料，是“饮中君子”，具有“君子性”，其形貌风范为人景仰。
苏轼《和钱安道寄惠建茶》称赞建茶，“建溪所产虽不同一一天与君子性。森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”。苏轼又在《叶嘉传》中赞美茶叶“风味恬淡，清白可爱。”
司马光把茶与墨相比，“茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陈；茶欲重，墨欲轻，如君子小人之不同。”
周履靖的《茶德颂》盛赞茶有馨香之德，可令人“一吸怀畅，再吸思陶。心烦顷舒，神昏顿醒。喉能清爽而发高声，秘传煎烹瀹啜真形。始悟玉川之妙法，追鲁望之幽情”。文人将茶品与人品相联，说茶德似人德，将茶的高洁比作人的高洁。
三、茶文化的内涵是什么,茶道是怎样一种精神气韵？
茶文化的内涵
从广义上讲，茶文化分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和；从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。
由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而现在常讲的茶文化偏重于人文科学。 茶文化包括茶的历史、茶的著作、茶的传说以及人们在饮茶、品茶中的学问，还包括茶在人际交流和文化交流中的特殊作用和意义……这些博大精深浩如烟海而独特清新的人文景观日益充实和丰富着茶文化的历史画廊，已经成为中华民族传统文化的重要组成部分和亮丽风景。可以肯定的说，中国是最早发现茶和使用茶的国家。茶道概述丰富多彩的茶道文化可归结为茶趣、茶德、茶禅。茶趣即饮茶乐趣，包括物质乐趣和精神乐趣。佳茗、清泉、茶具、良辰、美境。知音，相聚品饮、雅俗共赏。茶趣有雅俗之分，无高下之别。茶德即茶之功德。陆羽同代人刘贞亮提出的"茶十德"以茶尝滋味，以茶养身体，以茶驱腥气，以茶防病气，以茶养生气，以茶散闷气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道。茶禅是以阐释茶与佛门之密切因缘。
真意乃茶禅结合而达到的一种境界。禅在梵语中意为"静虑"、"思维修"、"弃恶"等。在品茶的精神境界中，不知道有多少人能感受到一位西方诗人说："从一粒砂看世界"。但几乎每位爱好绿茶或乌龙茶的东方人都不难体会出----从一片茶叶可品尝出山川风景与大自然的精神。如果你嘴里含上一口西湖龙井茶，茶汤的气韵，即很容易在你眼前幻化出一片江南水乡温柔而秀丽的风光；如果你入口的是安溪乌龙茶、碧天峰铁观音，那么，你看到的将是高山顶上的蓝天白云，同时随着芬芳的茶香与茶气，让你仿佛身处高山上，呼吸到山上清朗的气息。
从茶中领会山川风景，与不断地微妙变化着的真味，真香与气……不失为回归自然的一种简单法门。那么，茶是如何能给予人这一切的呢？除了自然的奥秘以外，就是人为的配合。茶可独酌，也宜共饮，一杯在手，清香满室，消除烦虑，使人抛却是非心、名利心。"寒夜客来茶当酒"，以茶奉客，虽不及酒后令人豪情万丈，意气风发，但三两良朋，沏茶小息，令人"六腑皆芬芳"，闲话家常、天南地北、气氛更为和乐，主客更能曲尽情意，茶的世界是一个祥和的世界
中庸、和谐与茶道
有人说，中国人性格象茶，总是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。
表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解，过年过节，各单位举行"茶话会"，表示团结；有客来敬上一杯香茶，表示友好与尊重。常见酗酒斗欧的，却不见茶人喝茶打架，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于茶道中的中庸思想。
在中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为"茶娘"、"茶子"，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取"众人捧柴火焰高"、"十支筷子折不断"、"共饮一江水"等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为"束柴三友壶"，主题一下子被点明。
四、中国茶文化的思想来源？
茶，是中华民族的举国之称。发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。
茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。后来清淡之风发展到一般文人但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是凊淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。
汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。
五、儒家茶文化代表人物？
陆羽（约733—约804），字鸿渐，唐朝复州竟陵（今湖北天门市）人，一名疾，字季疵，号竟陵子、桑苎翁、 [1] 东冈子，又号“茶山御史” [2] 。唐代茶学家，被誉为“茶仙”，尊为“茶圣”，祀为“茶神”。
陆羽生性诙谐，与女诗人李季兰、诗僧皎然交厚。陆羽一生嗜茶，精于茶道，唐朝上元初年（760年），陆羽隐居苕溪（今浙江湖州），撰《茶经》三卷，对茶的性状、品质、产地、种植、采制、烹饮、器具等皆有论述。成为世界上第一部茶叶专著。 [3]
《全唐文》中撰载有《陆羽自传》。曾编写过《谑谈》三卷。他对茶叶有浓厚的兴趣长期实施调查研究，熟悉茶树栽培、育种和加工技术，并擅长品茗。他开启了一个茶的时代，为世界茶业发展作出了卓越贡献。 [4] 他也很善于写诗，但其诗作世上存留的并不多。《全唐文》存文五篇，《全唐诗》存诗二首。。
六、儒道茶叶好吗？
好喝。儒道佛教与茶文化发 展密切相关，三家思想的统一形成了今天中国茶道精神，“道”一般是指事物的来源、本质和规律。中国茶道是指饮茶过程中的技艺、美学观点以及茶礼仪中的哲理 和道德原则。三教合一，以儒家思想为核心，结合茶叶栽制，饮用的变革和审美观点的变化发展，规定和影响着我国茶文化的发展。中国茶道的内在本质就是儒道佛 三家思想的统一。
七、概括汉代至两宋时期茶文化形成的特点？
茶文化特性1．历史性茶文化的形成和发展历史非常悠久。武王伐纣之时，茶叶已作为贡品。原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。战国时期，茶叶已有一定的规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。汉朝，
茶文化特性
1．历史性
茶文化的形成和发展历史非常悠久。武王伐纣之时，茶叶已作为贡品。原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。战国时期，茶叶已有一定的规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。汉朝，茶叶成为佛教“坐禅”的专用滋补品。魏晋南北朝，已有饮茶之风。隋朝，全民普遍饮茶。唐代，茶业昌盛，茶叶成为“人家不可一日无”，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。宋朝，流行斗茶、贡茶和赐茶。清朝，曲艺进入茶馆，茶叶对外贸易发展。茶文化是伴随商品经济的出现和城市文化的形成而孕育诞生的。历史上的茶文化注重文化意识形态，以雅为主，着重于表现诗词书画、品茗歌舞。茶文化在形成和发展中，融合了儒家思想、道家和释家的哲学色彩，并演变为各民族的礼俗，成为优秀传统文化的组成部分和独具特色的一种文化模式。
2．时代性
物质文明和精神文明建设的发展，给茶文化注入了新的内涵和活力，在这一新时期，茶文化内涵及表现形式正在不断扩大、延伸、创新和发展。新时期茶文化融进现代科学技术、现代新闻媒体和市场经济精髓，使茶文化价值功能更加显著，对现代化社会的作用进一步增强。茶的价值使茶文化核心的意识进一步确立，国际交往日益频繁。新时期茶文化传播方式的形式呈大型化、现代化、社会化和国际化等趋势，其内涵迅速膨胀，影响之大，为世人瞩目。
3．民族性
各民族酷爱饮茶，茶与民族文化生活相结合，形成各自民族特色的茶礼、茶艺、饮茶习俗及喜庆婚礼，以民族茶饮方式为基础，经艺术加工和锤炼而形成的各民族茶艺，更富有生活性和文化性，表现出饮茶的多样性和丰富多彩的生活情趣。藏族、土家族、佤族、拉祜族、纳西族、哈萨克族、锡伯族、保安族、阿昌族、布朗族、德昂族、基诺族、撒拉族、白族、肯米族和裕固族等茶习俗与喜庆婚礼，也充分展示着茶文化的民族性。
4．地区性
名茶、名山、名水、名人、名胜，孕育出各具特色的地区茶文化。我国地区广阔，茶类花色繁多，饮茶习俗各异，加之各地历史、文化、生活及经济差异，形成各具地方特色的茶文化。在经济、文化中心的大城市，以其独特的自身优势和丰富的内涵，也形成独具特色的都市茶文化
八、中日韩三国的茶道的基本精神是什么？
中国是茶文化的发源地，中国茶文化在历史上曾对韩国和日本的茶文化产生过重要影响。
在当代，日韩的茶文化对中国茶文化也带来了良好的影响。
那么，中日韩三国“茶”究竟有什么不同呢？三国的茶文化、茶具、茶道精神分别是什么？
今天，就让我们一起来看看中日韩三国的“茶”吧。
一、茶文化和茶艺
茶文化无论是内涵还是外延都是比较广泛的，它固然以茶道为核心，但茶道毕竟只是茶文化的一个组成部分。
茶文化至少还要包括茶文学、茶艺术、茶馆文化、民俗茶文化等。
1、日本
在日本茶文化中，茶文化与茶道几乎是同义语，茶文学、茶艺术等全部汇聚在茶道 之中，故有日本学者称日本茶道是“综合文化体系”。
而日本的茶艺已经形成了完备的体系，发展为了一门独立的艺术，可以说是将“仪式感”演绎到了极致。
点这里，详细了解日本茶道的“前世今生”！
2、韩国
在韩国茶文化中，茶礼是主流，与日本的茶道相近。
韩国的茶礼不完全同于日本的茶道，而是发展出了一套以五行茶礼为核心的茶礼流程，点这里，详细了解韩国茶礼的起源和发展。
韩国的茶文学发达于日本，比如崔致远、李行、权近、李奎报、李崇仁、郑梦周、李樯、崔怡、金正喜等人撰写许多汉文茶诗和茶文。
而日本仅有空海、嵯峨天皇等人撰写有少量茶诗文，影响较小。
3、中国
在中国茶文化中，茶文化的各个方面，如茶道、茶文学、茶艺术、茶馆文化、民俗茶文化均很发达。
其中，茶艺是在中国优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的中国茶文化形式之一。
比如玻璃杯茶艺、盖碗茶艺、紫砂壶茶艺等，都是中国茶艺的优秀代表。
在中国茶文化中，茶道与茶文学是双峰并峙，民俗茶文化更是异彩纷呈，茶馆则是中国茶文化中的独特风景。
二、茶器的对比
1、日本茶器
日本的茶道虽源自中国，但也走出了自己独特的精心禅境来，集茶、书画、香、花为一体，用生活美学、心学层面之礼节表达出来。
茶器是茶道的重要组成部分，日本对茶道器具极为讲究，茶道器具名目繁多，不但有大小之分，还有“和物”与“唐物”、“高丽物”之区别。
战国时代，日本就把来自中国的茶器视为宝物，如果奖赏给立功的武士一个茶罐，武士就会欣喜得如同获得了一座城池。
从镰仓至室町（1336—1573）时代，日本出现了著名的“六大古窑”：濑户、常滑、信乐、越前、丹波、备前。
这便是我们所熟知的日本各种“烧”的前身，现代还有美浓烧、有田焼（相当于中国景德镇陶瓷）、清水烧等。
除了陶瓷茶器，日本的铁器、银器、锡器等所制作的茶器也是独树一帜，纹样精美、做工考究。
2、韩国茶器
韩国茶器最早是以陶瓷为主，而韩国陶瓷的历史起始于土器。
大约在10世纪，韩国开始能够烧制青瓷和白瓷，其中青瓷的生产离不开中国五代时期越窑的影响。
在12世纪，得名“翡色”的深邃青翠釉色、铁锈花绘画装饰以及有黑白装饰效果的镶嵌技法，都属于高丽青瓷特有的面貌，青瓷的生产达到了顶峰。
这一时期的高丽青瓷有两大著名生产地：康津和扶安。
和青瓷相比，白瓷直到15世纪初才开始真正成功进入生产。
白瓷清洁简素与朝鲜王朝的统治理念儒家思想契合，白瓷被规制为帝王用器。
白瓷茶器和青瓷茶器作为韩国茶器的代表，不仅在历史上熠熠生辉，在现代依然是韩国人茶器的主流茶器。
3、中国茶器
中国茶器经历了汉、唐、宋、明等几个朝代的发展，每个时期各不相同。
西汉时期的茶器同食具、酒具共用，并且已开始出现了专用茶器。
唐代贵族王朝主要用金银茶器，普通百姓则用陶瓷茶器，生活讲究的大户都备有全套的碾茶、泡茶、饮茶器具。
宋代以后，茶盏是一种小型茶碗，敞口小底，有黑釉、酱釉、青白釉及白釉多种。
元代青花瓷茶器声名鹊起，而白瓷上缀以青花纹饰，既典雅又丰富，和茶文化内涵的清丽恬静很一致，深受饮茶人士的推崇。
明朝时期，宜兴紫砂陶与景德镇的瓷器同时发展，“景瓷宜陶”在烧制釉色、造型上都有了极高的革新发展。
清代茶器品种增多，色彩多样，从而把茶器制作推向新的高度。
到了现代，中国人民使用的茶器“包罗万象”，陶瓷、紫砂、玻璃、金属茶器各显其奇，在继承传统的同时，也有了新的发展。
三、茶道精神
茶道精神源远流长，不仅在中华大地上呈现出千姿百态，其行为艺术更随着我国的对外交往而传播到世界各国。
当前随着"一带一路"国家倡议输出中华茶文化，已成为我国融入世界大同的重要手段。
中日韩茶道的精神兼容并蓄又各有不同，今天我们就来了解一下中日韩的茶道精神。
1、日本：“和、敬、清、寂”
十六世纪末，千利休开创了正宗的日本茶道，提出了“和敬清寂”四个字。
“和、敬”是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处，以调节人际关系；于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。
“清、寂”是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。
除了和敬清寂，日本茶道还有“一期一会”之说，这是日本茶人在举行茶事时抱有的“一生一世只一次”的信念，来源于佛教的无常观。
2、韩国：“和、敬、俭、真”
韩国提倡茶礼以和、静为根本精神，其含义泛指和、敬、俭、真。
“和”即和善，“敬”即敬重、礼遇，“俭”即俭朴、清廉，“真”即以诚相待。
韩国茶礼的整个过程，从环境、茶室陈设、书画、茶器造型与排列，到投茶、注茶、茶点、吃茶等均有严格的规范与程序，力求给人以清静、悠闲、高雅、文明之感。
进入20世纪，韩国的茶礼逐渐走出一条独立发展的道路。
韩国的茶礼以“和静、清虚、中正”为精神脉络，表现出心地善良、礼貌谦恭、简朴廉政等东方传统美德。
3、中国：“俭、清、和、静”
作为茶文化发源地，中国的茶文化内容丰富，茶道精神历史悠久而且提法多有不同。
陆羽在《茶经》里用“精行俭德”四个字强调了茶对于人格的自我完善性的重要性，“精行俭德”曾经被国人当作茶道精神的内涵。
茶学家庄晚芳先生总结出中国茶道的基本精神为“廉、美、和、敬”。
他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、和诚处世、敬爱为人。”
在“廉、美、和、敬”中“和”是中国茶道精神的核心，一个“和”字意味着天和、地和、人和。
它意味着宇宙间的万事万物都是统一与和谐的，并由此产生并实现了“天人合一”之后的和谐之美。
茶界泰斗张天福先生用“俭清和静”四字提出了对中国茶礼的理解和定位，并被茶界广泛推崇。
茶尚俭，就是勤俭朴素；茶贵清，就是清正廉明；茶导和，就是和衷共济；茶致静，就是宁静致远。
他提出中国茶礼“俭清和静”的核心思想，不仅自己身体力行做到“俭清和静”，而且还影响了一代又一代茶人。
相比韩日茶道，中国茶文化的宗教色彩较淡薄，而是把儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下选择和发挥的余地。
从王公贵族到平民百姓，从街边挑夫到闺中小姐，每个人都可以从不同的角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造。
纵观中国，日本和韩国的茶文化，和善知礼，清心真诚乃是不变的茶道精神。
这些可贵的精神和追求延续至今早已成为人类精神文化的瑰宝，同时也应该成为后人继续追求和传承的美德文化之一。
中日韩茶文化同根同源，经过上千年的发展，融合了各自民族文化的养分。
三者在很多方面有相辅相成、异曲同工之妙，同时又各具千秋。
中日韩三国彼此以茶结缘、以茶会友，不论是过去还是将来，三国人民都共同体味着茶香中蕴含的包容、亲和与凝聚之力。